La arquitectura cognitiva de la extrema derecha

 

Una hipótesis interdisciplinar sobre la explotación política de la neofobia, del aposematismo, de la señalización, de la categorización y de las características cognitivas y sociales de la especie humana

1. Ningún mecanismo aislado explica la extrema derecha

El ascenso de la extrema derecha, del fascismo o, en determinadas circunstancias históricas, de formas políticas aún más extremas como el nazismo, no puede explicarse por una causa única.

Ni la economía, por sí sola.

Ni la inmigración.

Ni la propaganda.

Ni el miedo.

Ni la ignorancia.

Ni la neofobia.

Ni la capacidad cognitiva.

Ni la deshumanización.

Ninguno de estos factores, considerado aisladamente, es suficiente para explicar la transformación de una sociedad en una estructura políticamente autoritaria ni el ascenso electoral de movimientos de extrema derecha.

La hipótesis desarrollada en este texto es otra: determinados fenómenos se vuelven particularmente eficaces cuando diversos mecanismos biológicos, psicológicos, cognitivos, sociales y políticos pasan a reforzarse mutuamente.

Entre ellos se encuentran la prudencia ante lo desconocido, la neofobia, el reconocimiento de señales, la identificación de patrones, la mayor visibilidad de aquello que se aparta del patrón, la necesidad de pertenencia, la búsqueda de seguridad, el miedo, la simplificación cognitiva, la intolerancia a la ambigüedad, la rigidez o inflexibilidad cognitiva, la repetición discursiva, la propaganda, la atribución de etiquetas, la categorización, la conformidad grupal, la transferencia del juicio individual al grupo, la segregación, la pérdida progresiva de la individualidad del otro y, en el extremo, la deshumanización.

La hipótesis central puede formularse de manera sencilla:

los movimientos autoritarios no necesitan crear todos los mecanismos psicológicos que explotan; pueden organizar políticamente características que ya existen, en diferentes grados, en la propia especie humana.

El peligro no reside necesariamente en cada mecanismo. Reside en su combinación y, sobre todo, en la posibilidad de que esa combinación se transforme en una arquitectura política coherente.

Es importante, sin embargo, evitar un error simétrico: esta hipótesis no permite afirmar que los votantes de la extrema derecha sean simplemente «menos inteligentes». La capacidad cognitiva, la flexibilidad mental, la tolerancia a la ambigüedad y la capacidad de diferenciación pueden relacionarse con determinadas actitudes políticas, pero no constituyen una explicación total del fenómeno.

Un metaanálisis de Emma Onraet, Alain Van Hiel, Kristof Dhont, Gordon Hodson, Mark Schittekatte y Sarah De Pauw, publicado en 2015 en el European Journal of Personality, reunió 67 estudios, con 84.017 participantes, y encontró una asociación media de r = −0,20 entre capacidad cognitiva y actitudes ideológicas de derecha. En un segundo metaanálisis, con 23 estudios y 27.011 participantes, encontraron r = −0,19 entre capacidad cognitiva y prejuicio. Los efectos fueron particularmente fuertes cuando las actitudes analizadas eran autoritarismo y etnocentrismo.

El significado de esta asociación debe formularse con precisión.

No permite afirmar que «ser de derechas haga a alguien menos inteligente», ni que todo votante de derechas posea menor capacidad cognitiva. Lo que demuestra es que, en las poblaciones estudiadas, niveles más bajos de capacidad cognitiva estuvieron asociados, en promedio, a una mayor adhesión a determinadas actitudes de derecha y a un mayor prejuicio.

Esa diferencia es importante.

Si una persona dispone de menor capacidad para descomponer una realidad compleja, distinguir causas, evaluar probabilidades, integrar información contradictoria y comparar hipótesis, resulta potencialmente más fácil ofrecerle una explicación política simplificada.

No significa que sea incapaz de pensar.

Significa que el costo cognitivo de pensar hasta el final puede ser mayor y que una narrativa que elimine etapas intermedias puede resultar más atractiva.

Pero esta no es la única posibilidad.

Una persona puede tener dificultad para juzgar porque no consigue descomponer adecuadamente una realidad compleja, comparar hipótesis, integrar información contradictoria o soportar la ambigüedad necesaria para la formación de un juicio.

Otra puede poseer capacidad suficiente para hacerlo y, sin embargo, tener una voluntad de no pensar hasta el final, porque la conclusión deseada es más importante que la evaluación de la realidad.

Puede saber que un problema es complejo y desear una explicación simple.

Puede reconocer que existen contraejemplos y decidir ignorarlos.

Puede encontrar información que contradice su posición y reinterpretarla para preservar la conclusión.

Pertenencia, identidad, estatus, intereses materiales, lealtad al grupo o necesidad de preservar una convicción previamente adoptada pueden hacer cognitivamente conveniente no reabrir una cuestión.

Así, no se trata solo de saber quién no consigue pensar, sino también de comprender quién puede beneficiarse de que los demás no piensen.

Es en esta distinción donde empieza a aparecer una arquitectura política.

Existe además una segunda dimensión particularmente importante: la flexibilidad cognitiva.

Leor Zmigrod, Peter Jason Rentfrow y Trevor Robbins estudiaron específicamente la relación entre inflexibilidad cognitiva y extremismo. En dos estudios, con un total de 1.047 participantes del Reino Unido y de Estados Unidos, encontraron evidencia de que la inflexibilidad cognitiva medida objetivamente predecía actitudes extremistas, incluida una mayor disposición a apoyar la violencia en defensa del grupo. Los modelos estadísticos explicaron, en promedio, el 31,4 % de la varianza en la disposición a morir por el grupo, una vez considerados los factores demográficos.

El resultado es particularmente relevante porque desplaza la discusión desde la inteligencia en sentido genérico hacia algo más específico: la capacidad de alterar, revisar y reorganizar el propio procesamiento ante información nueva.

Una persona puede poseer conocimientos y, aun así, ser cognitivamente rígida.

Puede ser instruida y ser dogmática.

Puede ser intelectualmente sofisticada y, sin embargo, incapaz de abandonar una conclusión cuando entra en conflicto con la realidad.

La cuestión fundamental no es solo cuánto sabe una persona.

Es cuánto consigue cambiar lo que piensa cuando aquello que sabe deja de sostener la conclusión anterior.

Existe además una tercera dimensión.

Van Hiel, Onraet, Bostyn, Stadeus, Haesevoets, Van Assche y Roets, en un metaanálisis publicado en 2020, reunieron 177 muestras, con un total de 47.933 participantes, y encontraron una asociación de r = .31 entre actitudes ideológicas de derecha y tendencias agresivas. La asociación apareció tanto en actitudes ante la violencia como en indicadores conductuales, aunque fue más fuerte para las primeras.

También aquí es necesario evitar la simplificación: esto no significa que «los votantes de derecha sean violentos». Significa que, en las muestras estudiadas, las actitudes ideológicas de derecha estuvieron asociadas a mayores tendencias agresivas.

Cuando estos tres resultados se colocan uno al lado del otro —menor capacidad cognitiva asociada a determinadas actitudes de derecha y a prejuicio; inflexibilidad cognitiva asociada a extremismo; y actitudes de derecha asociadas a tendencias agresivas— comienza a surgir una estructura empíricamente más interesante.

No es:

derecha → menor inteligencia → violencia.

Es más bien:

menor capacidad media de procesamiento → mayor vulnerabilidad a la simplificación;

rigidez cognitiva → mayor dificultad de revisión;

categorización rígida → mayor facilidad para pensar en términos de «nosotros» y «ellos»;

amenaza percibida → mayor probabilidad de respuesta hostil;

y determinadas estructuras ideológicas pueden vincular estos mecanismos en una narrativa política.

Es en esta combinación, y no en una característica aislada, donde la hipótesis gana fuerza.

Además, la noción de «estados evolutivos anteriores» debe utilizarse con enorme cuidado. No es científicamente correcto afirmar que un votante de extrema derecha sea literalmente «menos evolucionado». La evolución no produce una jerarquía moral entre seres humanos contemporáneos.

Pero es posible formular una hipótesis diferente y más rigurosa:

determinadas formas de respuesta política pueden depender más fuertemente de mecanismos cognitivos y emocionales ancestrales —detección rápida de amenaza, categorización del grupo, defensa territorial, conformidad, agresividad hacia el exterior y búsqueda de un líder protector— que la cultura, la educación y el pensamiento abstracto buscan precisamente moderar.

En ese sentido, el problema no es que algunos individuos pertenezcan a una fase anterior de la evolución.

Es que pueden recurrir con mayor intensidad a mecanismos adaptativos muy antiguos, mientras utilizan menos los mecanismos cognitivos que permiten someterlos a análisis, revisión y control.

2. El aposematismo: el origen biológico del principio de la señalización

Para comprender correctamente esta hipótesis, es necesario comenzar por el concepto biológico de aposematismo, sin transferirlo todavía a la sociedad humana.

En el reino animal existen organismos que poseen características capaces de causar daño a potenciales depredadores: pueden ser venenosos, tóxicos, peligrosos, desagradables para el consumo, capaces de infligir dolor o poseer otros mecanismos defensivos.

Si un depredador tuviera que descubrir, a través de la experiencia directa, cuáles organismos son peligrosos y cuáles no, el costo de ese aprendizaje podría ser elevado.

El aposematismo resuelve parcialmente ese problema mediante la señalización. Determinadas especies presentan señales particularmente conspicuas —colores, contrastes, patrones u otras características— que facilitan el reconocimiento.

La lógica biológica fundamental puede resumirse así:

un organismo peligroso presenta una señal reconocible; el receptor aprende o reconoce esa señal y, ante ella, adopta prudencia o evitación.

La señal no es necesariamente peligrosa en sí misma. Es un indicador.

Su función consiste en permitir que el receptor asocie determinado patrón a una posible consecuencia.

Es importante, por eso, distinguir la característica real del organismo de la señal que permite reconocerla. Un animal puede ser venenoso; pero el veneno no es necesariamente lo que el depredador ve. La señal puede ser la coloración.

La biología produce así una distinción fundamental entre aquello que una cosa es y aquello que permite que sea reconocida.

Es precisamente esta distinción, y no una equivalencia entre animales y seres humanos, lo que interesa conservar.

El interés de la analogía se encuentra en el principio de la señalización y del reconocimiento: ante información incompleta, un receptor puede utilizar una característica perceptible como atajo para anticipar una consecuencia.

Es una solución adaptativa cuando el análisis completo es demasiado costoso.

Pero precisamente por ser un atajo, también puede producir errores.

3. Animales peligrosos, animales inofensivos y el problema de la imitación

El fenómeno resulta aún más interesante porque no todos los organismos que presentan señales semejantes poseen necesariamente la misma capacidad defensiva.

Existen formas de imitación en las que un organismo inofensivo puede beneficiarse por ser confundido con otro peligroso. El receptor aprendió a asociar determinado patrón a una consecuencia y responde preventivamente, incluso cuando la característica que originalmente justificaba esa respuesta no está presente.

Una misma lógica puede observarse en la distinción entre apariencia y comportamiento. El cazón y el tiburón, a pesar de la proximidad morfológica y de pertenecer al mismo gran grupo biológico, no son indistinguibles en sus características ecológicas y conductuales. Del mismo modo, pueden existir semejanzas fenotípicas entre determinadas poblaciones gitanas y determinadas poblaciones del subcontinente indio —una relación que no sorprende, dado el origen histórico de los pueblos gitanos— sin que la apariencia permita determinar la identidad étnica, y mucho menos el comportamiento, de un individuo. En ambos casos, una señal visible puede facilitar un reconocimiento o una clasificación inicial, pero no contiene, por sí sola, información suficiente para sustituir el análisis de la realidad que representa. El paso indebido de la señal a una conclusión sobre el individuo es precisamente el punto en el que un mecanismo de reconocimiento puede transformarse en un mecanismo de error.

El receptor puede, por tanto, reaccionar no a la realidad completa del objeto, sino a la señal que aprendió a asociarle.

Así se desarrolla un mecanismo de gran simplicidad:

señal reconocible → asociación aprendida → anticipación de consecuencia → respuesta.

El receptor no necesita investigar profundamente cada organismo. Reconoce un patrón y responde.

Esta economía cognitiva posee valor adaptativo en el mundo animal. Pero revela también un principio más amplio: el reconocimiento de señales permite respuestas rápidas sin un análisis completo del objeto concreto que tenemos delante.

Aquí se hace posible una analogía, necesariamente prudente, con determinados procesos humanos.

Los seres humanos también utilizan señales, símbolos, códigos, lenguajes, uniformes, estilos, referencias, etiquetas, marcas, acentos y otras características que permiten identificar rápidamente pertenencias y diferencias.

Esto no significa que los seres humanos funcionen como depredadores ante organismos venenosos. Significa solo que el reconocimiento de patrones constituye una característica importante de la cognición humana.

Y existe una consecuencia particularmente importante:

un mecanismo que permite decidir rápidamente también puede permitir decidir antes de conocer suficientemente aquello sobre lo que se decide.

Cuando la respuesta primaria es corregida por el análisis, el atajo cognitivo puede cumplir una función útil.

Cuando el análisis se prescinde, el mismo atajo puede transformarse en una fuente de error sistemático.

La secuencia cognitivamente más compleja sería:

diferencia → reacción primaria → observación → análisis → ponderación → decisión.

La secuencia rudimentaria es otra:

diferencia → aversión → amenaza → rechazo.

La existencia de la primera no elimina la segunda.

Y la política puede explotar precisamente el espacio entre ambas.

4. De la biología a la sociedad: homogeneización, señales y reconocimiento de la diferencia

El paso de la biología a la sociedad humana no puede ser literal.

Una cultura no es un organismo venenoso.

Una nacionalidad no es una especie animal.

Una persona no puede ser reducida a una señal.

Pero el principio del reconocimiento permite formular una hipótesis funcional.

Las sociedades humanas producen constantemente señales a través de la vestimenta, del lenguaje, del acento, de la religión, de los símbolos, de las referencias culturales, de los hábitos, de los códigos de comportamiento, de las formas de presentación, de las tradiciones o de las identidades nacionales. Cuanto mayor sea la repetición y la homogeneidad percibida de esos elementos, más fácilmente puede surgir un patrón social reconocible.

La consecuencia es doble: por un lado, aumenta la facilidad de identificación del semejante; por otro, aumenta la visibilidad de aquel que se aparta del patrón.

No sería científicamente correcto afirmar que la homogeneidad produce xenofobia. Lo que la homogeneidad puede producir es una mayor capacidad de reconocimiento de la diferencia.

Una sociedad fuertemente homogénea proporciona un patrón perceptivo más definido. Y cuanto más definido es un patrón, más fácilmente se percibe aquello que no corresponde a él.

Así se desarrolla el primer vínculo entre el principio de la señalización y la hipótesis política:

homogeneidad percibida → patrón reconocible → diferencia más visible → mayor facilidad de categorización.

El multiculturalismo hace este proceso particularmente interesante.

Una sociedad multicultural obliga al individuo a efectuar distinciones que una sociedad muy homogénea puede volver menos necesarias. Obliga a separar diferencia de amenaza, desconocimiento de peligro, individuo de grupo, comportamiento individual de característica colectiva e identidad cultural de riesgo político.

El multiculturalismo no exige que guste la diferencia. Exige que se sea capaz de vivir con ella sin transformar automáticamente la diferencia en amenaza.

En este sentido, la diversidad puede funcionar como una prueba de diferenciación cognitiva.

No porque la persona tenga que aceptar indiscriminadamente cualquier comportamiento o práctica, sino porque necesita evaluar concretamente aquello que encuentra, en lugar de convertir la pertenencia a una categoría en una conclusión anticipada.

Es también aquí donde determinados factores sociales pueden alterar la intensidad del proceso.

Una sociedad en deterioro económico, social o político puede experimentar mayor inseguridad, pérdida de confianza, competencia percibida por recursos, sensación de pérdida de estatus o miedo al futuro.

Esos factores no crean necesariamente la aversión a la diferencia.

Pueden, sin embargo, activar disposiciones que ya existen.

La coexistencia de degradación económica e inmigración, por ejemplo, no demuestra que la segunda sea la causa de la primera. Pero ofrece al discurso político una oportunidad para establecer esa asociación.

La secuencia puede llegar a ser:

deterioro o inseguridad → búsqueda de explicación → identificación de diferencia → atribución de causalidad → amenaza.

El problema real y el responsable político pasan entonces a presentarse como si fueran lo mismo.

5. La neofobia, la cognición y la transformación de la diferencia en amenaza

Es en este punto donde surge el segundo componente de la hipótesis: la neofobia.

La neofobia puede entenderse como una respuesta de prudencia, vacilación o evitación ante aquello que es nuevo o desconocido. Su función original no es política; es adaptativa.

Lo nuevo puede ser útil, irrelevante o peligroso. Antes de saberlo, el organismo puede adoptar prudencia.

El proceso completo puede desarrollarse a través de observación, reconocimiento, evaluación y decisión.

Pero existe una diferencia fundamental entre esa prudencia y una respuesta que salta directamente de la novedad al rechazo.

La primera admite análisis:

novedad → prudencia → observación → reconocimiento → evaluación → decisión.

La segunda elimina progresivamente esa etapa:

novedad → aversión → amenaza → rechazo.

La neofobia, por sí sola, no contiene una conclusión política. El paso decisivo exige interpretación.

Y es aquí donde entran determinadas características cognitivas.

La realidad social es compleja. Para comprenderla es necesario distinguir causas, niveles, individuos, grupos, probabilidades y alternativas. Es necesario tolerar cierta ambigüedad y aceptar que dos cosas pueden ser simultáneamente verdaderas.

Formas de pensamiento más rígidas o menos flexibles pueden hacer más difícil esa tarea.

La investigación psicológica encuentra asociaciones entre determinadas capacidades cognitivas, intolerancia a la ambigüedad, rigidez o inflexibilidad cognitiva y algunas formas de autoritarismo, etnocentrismo, prejuicio o extremismo.

Esto no permite concluir que la extrema derecha sea simplemente producto de menor inteligencia, ni que todo votante de la derecha radical posea las mismas características.

La relación es más específica:

determinadas formas de procesamiento cognitivo pueden hacer a algunas personas más susceptibles a explicaciones simplificadas, categorías rígidas y respuestas menos tolerantes a la ambigüedad.

Pero hay todavía una segunda posibilidad.

Una persona puede ser perfectamente capaz de efectuar distinciones complejas y, aun así, preferir no hacerlo.

Puede saber que un problema es complejo y desear una explicación simple.

Puede reconocer que existen contraejemplos y decidir ignorarlos.

Puede encontrar información que contradice su posición y reinterpretarla para preservar la conclusión.

Puede poseer capacidad para juzgar y, sin embargo, transferir voluntariamente el juicio al grupo.

Por eso, incapacidad de juzgar y voluntad de no juzgar no deben confundirse.

En la primera, existe una limitación del procesamiento.

En la segunda, existe una interrupción voluntaria o motivada del procesamiento.

La política puede explotar ambas.

6. La difusión de la narrativa: el mecanismo esencial que transforma la percepción en amenaza

Una percepción no se explica a sí misma.

Una persona puede sentir extrañeza ante algo y concluir simplemente:

«Es diferente.»

Puede también pensar:

«Necesito conocer mejor.»

Pero un discurso político puede ofrecer una tercera interpretación:

«Tu sensación de extrañeza significa que existe una amenaza.»

Es aquí donde un mecanismo inicialmente adaptativo puede ser políticamente reorganizado.

El discurso valida la sensación, la refuerza, le atribuye una causa e identifica un responsable. Una emoción individual pasa así a adquirir un significado colectivo.

El proceso se desarrolla entonces de forma diferente:

diferencia → extrañeza → discurso → significado político → amenaza.

La propaganda puede posteriormente consolidar esta asociación a través de la repetición.

Determinado grupo pasa a ser asociado a la inseguridad.

Determinada diferencia pasa a representar pérdida de identidad.

Determinado símbolo pasa a significar amenaza.

Determinado problema económico pasa a ser explicado por la presencia de determinado grupo.

La repetición posee aquí una función decisiva. Una asociación repetida muchas veces puede volverse cognitivamente disponible y parecer evidente, no porque haya sido demostrada, sino porque se ha vuelto familiar.

El discurso ya no necesita probar permanentemente.

Puede repetirse y, aquello que se repite, puede adquirir la apariencia de una realidad autoevidente.

La extrema derecha puede, así, realizar una verdadera compresión cognitiva de la realidad:

hay un problema → alguien es responsable → ese responsable pertenece a un grupo → ese grupo nos amenaza → debemos apartarlo.

Una realidad compleja se transforma en una narrativa lineal.

La fuerza política de esa narrativa no reside solo en su simplicidad. Proporciona simultáneamente explicación, identidad, pertenencia, enemigo y solución.

Es en este punto donde la economía, la inmigración o el deterioro social dejan de ser explicaciones suficientes del fenómeno y pasan a ser materia prima para una explicación política.

La cuestión no es solo aquello que sucede.

Es quién consigue definir el significado de aquello que sucede.

7. Etiquetas, categorización, transferencia del juicio y segregación

La segregación no comienza necesariamente con una separación física. Puede comenzar mucho antes, a través de la creación de una categoría.

Los seres humanos clasifican constantemente la realidad. Algunas clasificaciones son útiles y necesarias. Se vuelven políticamente peligrosas cuando pasan a sustituir la individualidad.

Una etiqueta puede transformar una enorme diversidad de personas en una categoría aparentemente homogénea.

Así se desarrolla un proceso de reducción de la complejidad:

individuos diferentes → etiqueta común → categoría social → aparente homogeneidad → generalización.

La etiqueta permite identificar rápidamente, pero puede simultáneamente impedir el análisis.

En lugar de preguntar:

«¿Quién es esta persona?»

se pasa a preguntar:

«¿A qué categoría pertenece?»

La respuesta a la segunda pregunta comienza entonces a sustituir a la primera.

La diferenciación puede transformarse progresivamente en una frontera simbólica:

etiqueta → identificación → diferenciación → frontera simbólica → separación.

Pero la categoría puede producir otro fenómeno: la transferencia del juicio individual al grupo.

La persona puede dejar de pensar:

«Yo considero esto verdadero porque he analizado los argumentos.»

y pasar a pensar:

«Mi grupo considera esto verdadero; por tanto, debo considerarlo verdadero.»

La pertenencia se vuelve cognitiva.

El proceso puede adoptar diferentes formas. Puede haber confianza voluntaria: «no sé, por eso confío». Puede haber identificación: «ellos son mi grupo, por tanto su posición merece mi confianza». Y puede haber dogmatización: «mi posición ya es verdadera; todo lo que la contradiga está equivocado».

Es la vieja lógica de «Maria vai com as outras» (el equivalente a «ir con la corriente» o «hacer lo que hacen los demás»), pero transformada en un mecanismo político de gran escala:

permeabilidad al grupo → sustitución del juicio propio → decisión por conformidad.

Cuando la pertenencia determina el pensamiento, el desacuerdo deja de ser solo una divergencia intelectual. Puede ser vivido como una amenaza a la propia identidad.

Es también aquí donde la distinción entre incapacidad de pensar y voluntad de no pensar vuelve a adquirir importancia.

En este contexto, la disonancia cognitiva se vuelve relevante. Cuando una persona encuentra información que entra en conflicto con una creencia, una identidad o una conclusión ya adoptada, surge una tensión que puede resolverse de dos formas: revisando la creencia a la luz de la nueva información o reinterpretando, minimizando o rechazando la información contradictoria para preservar la coherencia anterior. La primera exige revisión; la segunda permite conservar la narrativa. Así, la capacidad de recibir información no implica necesariamente disponibilidad para integrarla. La disonancia puede, por tanto, funcionar no solo como un obstáculo al cambio de opinión, sino como un mecanismo a través del cual una creencia se protege contra su propia contradicción.

Una persona puede no poseer recursos cognitivos suficientes para evaluar la narrativa.

Otra puede poseer esos recursos, pero considerar que cuestionarla amenaza su pertenencia, su identidad o sus intereses.

La primera es vulnerable a la narrativa.

La segunda puede ser vulnerable a la conformidad.

Y existe además una tercera posición: la de quien comprende la narrativa y sabe utilizarla.

La gran mayoría puede ser movilizada por el mecanismo.

Una minoría puede explotarlo.

8. Simplificación cognitiva, desindividualización, agresividad y deshumanización

Una sociedad compleja exige pensamiento complejo.

Las etiquetas permiten, por el contrario, reducir esa complejidad.

Una persona concreta posee una historia, una familia, una profesión, comportamientos propios, contradicciones y responsabilidades individuales.

Una categoría elimina gran parte de eso.

individuo → etiqueta → categoría → estereotipo.

La persona comienza a ser vista a través de la categoría.

Es en este punto donde la desindividualización cobra importancia.

Ya no interesa necesariamente aquello que ese individuo hizo. Interesa aquello que se afirma que «ellos» son.

El proceso puede avanzar de una característica individual a una atribución colectiva y, posteriormente, a un estereotipo que pasa a presentarse como característica esencial de la categoría.

La esencialización es decisiva:

«no es solo que algunos hayan hecho esto; esas personas son así.»

La característica atribuida a algunos se transforma en una propiedad de todos.

La categoría pasa a contener de antemano el juicio.

La deshumanización representa una etapa posterior y más grave.

El otro deja progresivamente de ser percibido como un individuo humano completo, dotado de la misma complejidad moral y psicológica.

Se convierte en problema, amenaza, número, masa, invasor, enemigo.

El lenguaje es fundamental en este proceso porque las palabras pueden reducir o restaurar la humanidad.

Una persona posee un nombre.

Una masa posee una etiqueta.

Por eso la individualización tiene importancia política. Conocer a una persona concreta puede destruir un estereotipo; la categoría abstracta puede protegerlo.

La secuencia puede avanzar entonces:

diferencia → categorización → esencialización → desindividualización → segregación → deshumanización.

No toda categorización conduce a la deshumanización.

No toda segregación conduce a la violencia.

Pero cada etapa puede volver la siguiente cognitivamente más fácil.

Cuanto más distante esté el individuo concreto, más fácil resulta hablar de «ellos».

Cuanto más abstracto sea el «ellos», más fácil resulta atribuirle características colectivas.

Y cuanto más esas características se presenten como amenazantes, más fácilmente la exclusión puede presentarse como defensa.

La investigación sobre agresividad añade aquí una dimensión importante.

En el metaanálisis de Van Hiel et al., con 177 muestras y 47.933 participantes, la asociación entre actitudes ideológicas de derecha y tendencias agresivas fue r = .31, con un intervalo de confianza del 95 % entre .27 y .35. La relación apareció tanto en las actitudes ante la violencia como en indicadores conductuales; fue más fuerte para las actitudes que para el comportamiento agresivo crónico.

Esto no autoriza la afirmación de que los simpatizantes de AfD sean, individualmente, «agresivos» o «irascibles».

Pero permite sostener una proposición más rigurosa:

determinadas actitudes de derecha, sobre todo cuando se asocian a autoritarismo, hostilidad intergrupal y aceptación de la violencia, presentan una asociación empírica relevante con tendencias agresivas.

Agresividad y capacidad cognitiva pueden, así, aparecer en el mismo sistema de movilización sin ser la misma variable.

La menor capacidad de análisis puede facilitar la simplificación.

La rigidez puede dificultar la revisión.

La categorización puede producir hostilidad intergrupal.

La percepción de amenaza puede activar una respuesta defensiva.

Y la ideología puede ofrecer una justificación moral para esa respuesta.

La secuencia puede ser entonces:

complejidad → simplificación → categoría → amenaza → hostilidad → legitimación de la agresividad.

La deshumanización puede constituir una etapa posterior y más grave.

9. De la segregación a la extrema derecha, al fascismo y al nazismo

Ninguna sociedad pasa automáticamente de la percepción de la diferencia al fascismo.

Existen instituciones, leyes, derechos, educación, experiencias personales, contacto social y pensamiento crítico capaces de interrumpir ese proceso.

Pero determinadas condiciones pueden reforzarlo: crisis económicas, declive de las condiciones sociales, pérdida de confianza en las instituciones, miedo, polarización, inseguridad, propaganda, creación de enemigos y búsqueda de autoridad.

La combinación de estos factores puede transformar la diferencia en una cuestión política central.

El proceso puede avanzar entonces de la identificación de la diferencia a la extrañeza, de la extrañeza a una interpretación discursiva, de la interpretación a la amenaza, de la amenaza a una etiqueta colectiva y de esta a la segregación y a la construcción de un enemigo político.

La extrema derecha puede movilizar políticamente mecanismos que, aisladamente, no poseen necesariamente esa función.

El deterioro no crea obligatoriamente la aversión.

Puede activarla.

La crisis no crea necesariamente al enemigo.

Puede crear la demanda de un enemigo.

La propaganda no crea necesariamente el miedo.

Puede proporcionar al miedo una explicación.

Y la limitación cognitiva no crea necesariamente el extremismo.

Pero puede aumentar la vulnerabilidad a narrativas que eliminan la complejidad necesaria para su análisis.

De la misma forma, la rigidez cognitiva no produce inevitablemente violencia.

Pero puede dificultar la revisión de una creencia y facilitar la adhesión rígida a una identidad política.

El fascismo representa una profundización.

La diferencia deja de ser solo una característica.

El enemigo pasa a ser necesario para la identidad colectiva.

«Nosotros» existimos porque «ellos» representan aquello que no somos.

Cuando la amenaza se presenta como existencial, resulta más fácil justificar medidas excepcionales.

La secuencia puede avanzar entonces:

amenaza → emergencia → necesidad de orden → búsqueda de autoridad → concentración de poder.

Es en este punto donde la democracia puede empezar a presentarse como insuficiente.

La pluralidad se vuelve desorden.

La divergencia se vuelve traición.

La oposición se vuelve enemiga.

Históricamente, el nazismo demostró la forma extrema que este proceso puede asumir cuando categorización, segregación y deshumanización dejan de ser solo mecanismos sociales y pasan a ser organizados por el Estado.

El recorrido no es inevitable.

Pero la historia demuestra que es posible.

Es precisamente por eso que no basta buscar una característica psicológica que explique la extrema derecha. Es necesario comprender cómo diferentes vulnerabilidades y mecanismos pueden ser articulados por estructuras políticas capaces de transformarlos en movilización colectiva.

En este marco, también es importante reconocer que los votantes de un partido como AfD no constituyen necesariamente un bloque psicológico homogéneo.

Una parte puede adherir por razones económicas.

Otra por inmigración.

Otra por identidad nacional.

Otra por rechazo de las instituciones.

Otra por autoritarismo.

Otra por conformidad.

Otra por una combinación de estas razones.

Y otra puede simplemente considerar que AfD ofrece la respuesta más adecuada a los problemas que identifica.

La arquitectura propuesta no pretende transformar a todos esos individuos en una única categoría psicológica.

Pretende explicar cómo una organización política puede construir una narrativa capaz de reunir disposiciones diferentes en una misma dirección electoral.

Es en este punto donde la distinción entre mayoría y minoría dirigente se vuelve decisiva:

la mayoría puede necesitar creer en la narrativa; una minoría puede necesitar solo comprender su eficacia.

La mayoría pregunta:

«¿Es verdad?»

La minoría que explota el mecanismo puede preguntar:

«¿Es eficaz?»

Esta diferencia puede significar simplemente que, en una estructura política, pueden existir actores con grados muy diferentes de conciencia sobre los mecanismos a través de los cuales la narrativa produce adhesión.

Es precisamente en este espacio donde Alice Weidel se vuelve particularmente interesante.

10. Todavía Weidel, AfD y la utilización contemporánea de la arquitectura cognitiva

Es en este marco donde AfD y Alice Weidel constituyen un caso particularmente interesante.

Su ascenso electoral demuestra que, en una sociedad moderna, altamente desarrollada e institucionalmente democrática, continúan existiendo condiciones para la movilización política a través de la identidad, del miedo, de la inseguridad, de la diferenciación, de las fronteras entre grupos, de la búsqueda de explicaciones simples y de la identificación de responsables.

Pero el caso de Weidel añade una dimensión que supera el simple análisis de la extrema derecha.

Su figura pública y determinados elementos de su biografía pueden producir, para parte del público, una aparente contradicción respecto de algunos aspectos de la imagen política del partido.

Weidel es una mujer altamente instruida, doctorada en Economía y con experiencia internacional. Es abiertamente lesbiana y mantiene una relación con Sarah Bossard, su pareja nacida en Sri Lanka, y es también madre de dos hijos adoptados, residente fuera de Alemania y con una trayectoria laboral internacional.

Estos elementos pueden parecer particularmente relevantes cuando se colocan ante posiciones políticas asociadas a AfD sobre inmigración, identidad nacional, integración o determinados temas relacionados con minorías.

Esa aparente contradicción podría teóricamente producir una pregunta intelectualmente sana:

«Si existe una incompatibilidad entre determinadas características personales de la dirigente y determinadas características que atribuyo al partido, ¿debo reevaluar mi interpretación?»

Pero existe otro mecanismo posible.

La excepción individual puede funcionar precisamente como instrumento de reducción de la disonancia.

El proceso puede desarrollarse así:

acusación política → contradicción aparente → figura excepcional → reducción de la disonancia → mantenimiento de la narrativa.

El votante puede dejar de preguntar:

«¿Qué políticas se defienden y cuáles son sus efectos?»

y pasar a preguntar:

«¿Cómo puede el partido ser aquello que dicen si Weidel tiene esta biografía?»

La identidad individual sustituye entonces al análisis colectivo.

Es precisamente por eso que Weidel es relevante para la hipótesis de este texto.

No porque su biografía pruebe o refute automáticamente la naturaleza política de AfD, sino porque permite observar cómo una excepción individual puede funcionar como elemento psicológico de neutralización de una contradicción.

La cuestión fundamental no es saber si Weidel, individualmente, es o no una «buena persona», ni si su vida privada es compatible con esta o aquella identidad política.

La cuestión es otra:

¿puede una característica individual de una dirigente ser utilizada para responder, por anticipado, a una crítica dirigida a una estructura política?

Si es así, estamos ante una sustitución del objeto del juicio.

La política deja de ser juzgada por sus propuestas, por sus principios, por sus efectos o por las personas a las que afecta.

Pasa a ser juzgada por la biografía de quien la representa.

La existencia de una dirigente lesbiana no demuestra que las políticas de un partido sean favorables a las personas LGBT.

La existencia de una pareja nacida en Sri Lanka no demuestra que las políticas de ese partido sean favorables a la inmigración o a la integración de extranjeros.

De la misma forma, la existencia de cualquier característica personal de un dirigente no puede, por sí sola, funcionar como prueba de la naturaleza global de la organización que dirige.

Una excepción individual no invalida una estructura política.

Pero puede ser utilizada para hacerla psicológicamente más aceptable.

Esta es quizá la dimensión más interesante del caso Weidel.

Su biografía puede funcionar como una especie de certificado de inocencia simbólico:

«Si ella pertenece a esta minoría, entonces el partido no puede ser hostil a esa minoría.»

Pero esta inferencia confunde dos cosas diferentes:

la identidad de quien ejerce el poder

y

las consecuencias de las políticas del poder.

Una dirigente puede pertenecer personalmente a una categoría a la que determinadas políticas afectan sin que esa pertenencia impida a la organización defender esas políticas.

La identidad personal no neutraliza automáticamente la estructura política.

Más aún: una excepción puede poseer precisamente mayor eficacia simbólica cuando es lo suficientemente visible como para ser utilizada como respuesta a las acusaciones dirigidas al grupo.

La secuencia se vuelve entonces particularmente sofisticada:

regla percibida → acusación de incompatibilidad → excepción visible → reducción de la disonancia → preservación de la narrativa.

Es aquí donde la disonancia cognitiva puede adquirir una función particularmente interesante. Si alguien sostiene que determinadas posiciones de AfD son incompatibles con la aceptación de ciertas minorías y encuentra, en la cima del partido, a una dirigente que pertenece personalmente a una de esas minorías, surge una contradicción que exige explicación. Esa contradicción puede conducir a la revisión de la interpretación inicial; pero también puede resolverse incorporando la excepción a la propia narrativa: Weidel pasa a ser vista como una excepción individual que permite conservar la interpretación general del partido.

La secuencia sería, así: regla percibida → contradicción → excepción visible → reducción de la disonancia → preservación de la narrativa. La cuestión no es saber si esta es necesariamente la explicación psicológica de cada votante, ni afirmar que Weidel haya concebido conscientemente su posición para producir ese efecto. El punto es otro: una excepción individual puede funcionar cognitivamente como elemento de reducción de la disonancia sin obligar a la reevaluación de la estructura política que originó la contradicción.

Es precisamente por eso que la identidad de la persona no debe sustituir al análisis de las políticas. Una característica individual puede ser utilizada —consciente o inconscientemente, por el propio individuo, por el partido o por sus simpatizantes— para neutralizar una contradicción que debería examinarse al nivel de las posiciones, de los discursos y de los efectos políticos.

La excepción deja de ser solo una excepción.

Pasa a desempeñar una función dentro de la arquitectura de la legitimación.

Es importante, sin embargo, no transformar esta hipótesis en una afirmación de intención que no pueda ser demostrada.

No es necesario afirmar que toda la estrategia de Weidel haya sido construida conscientemente con ese propósito.

Tampoco es necesario afirmar que todos los votantes de AfD utilicen su biografía de esa forma.

Basta reconocer la posibilidad de un mecanismo psicológico y político:

una característica individual puede ser movilizada para neutralizar una contradicción que debería analizarse al nivel de las políticas y de la estructura partidaria.

Es aquí donde la distinción entre mayoría y minoría adquiere su forma más nítida.

La mayoría puede mirar a Weidel y encontrar en ella una confirmación emocional de que «no existe contradicción».

Una minoría dirigente puede, independientemente de creer sinceramente en aquello que defiende, comprender que determinadas características de su figura pública poseen capacidad de neutralizar críticas y mantener la cohesión narrativa.

La mayoría necesita creer.

La minoría que explota el mecanismo necesita sobre todo saber qué permite que la mayoría continúe creyendo.

Weidel se vuelve, así, particularmente relevante no como explicación de AfD, sino como ejemplo de una cuestión más amplia:

¿cómo puede una excepción individual ser integrada en una narrativa colectiva de modo que reduzca la necesidad de reevaluar la propia narrativa?

La respuesta no está en la persona aisladamente.

Está en la relación entre persona, grupo, identidad y juicio.

Es precisamente el mismo mecanismo que aparece en otros niveles de la arquitectura cognitiva:

el individuo es sustituido por la categoría;

la categoría es sustituida por el estereotipo;

el estereotipo es protegido contra la contradicción;

y la excepción puede ser incorporada a la narrativa en lugar de destruirla.

La aparente contradicción deja, así, de ser necesariamente una amenaza para la narrativa.

Puede convertirse en parte de su defensa.

Conclusión: la arquitectura cognitiva de la extrema derecha

La hipótesis desarrollada en este texto no afirma que la neofobia produzca fascismo.

No afirma que la homogeneización produzca xenofobia.

No afirma que el aposematismo animal explique la política humana.

No afirma que una menor capacidad cognitiva conduzca inevitablemente a la extrema derecha.

No afirma que toda categorización produzca segregación.

No afirma que toda segregación termine en deshumanización.

Y no afirma que todos los votantes de la extrema derecha posean el mismo perfil psicológico.

Ningún mecanismo aislado explica el fenómeno.

La hipótesis es otra:

la extrema derecha puede volverse particularmente eficaz cuando diversos mecanismos humanos, que aisladamente poseen funciones o explicaciones diferentes, pasan a ser políticamente organizados en una única arquitectura.

Esa arquitectura puede desarrollarse a través de una secuencia en la cual la homogeneización de señales sociales y culturales contribuye a la formación de un patrón reconocible; ese patrón hace la diferencia más perceptible; la diferencia puede sentirse como novedad o extrañeza; la prudencia ante lo nuevo puede entonces ser movilizada por un discurso que le atribuye significado político; la repetición propagandística consolida la asociación; la simplificación reduce la complejidad; la categorización transforma individuos en grupos; la pertenencia puede sustituir el juicio propio; la esencialización convierte características particulares en propiedades colectivas; la segregación mantiene la distancia; la desindividualización reduce la complejidad humana; y la deshumanización puede hacer psicológicamente más fácil la exclusión.

El principio biológico del aposematismo ayuda, en esta hipótesis, a comprender la importancia de la señalización y del reconocimiento.

La neofobia ayuda a comprender una posible respuesta inicial ante lo nuevo.

La capacidad cognitiva y la flexibilidad ayudan a comprender por qué algunas personas pueden tener mayor dificultad para procesar realidades ambiguas y complejas o para revisar conclusiones ante información nueva.

La voluntad de no pensar ayuda a comprender por qué otras pueden interrumpir deliberadamente el juicio cuando este amenaza su identidad o sus intereses.

El discurso proporciona la interpretación.

La propaganda refuerza la asociación.

La etiqueta transforma individuos en una categoría.

La pertenencia puede transferir el juicio al grupo.

La segregación protege la distancia.

La desindividualización reduce la percepción de la persona concreta.

La deshumanización hace la exclusión psicológicamente más fácil.

Y la política puede organizar todo esto.

Quizá esta sea la cuestión más importante.

La percepción de la diferencia es inevitable.

Las sociedades humanas siempre han reconocido diferencias.

El problema no comienza cuando alguien percibe:

«Esta persona es diferente de mí.»

El problema comienza cuando una secuencia política transforma esa información en:

«Esta persona pertenece a una categoría.»

Después:

«Esa categoría representa una amenaza.»

Después:

«Mi grupo tiene razón en temerla.»

Y finalmente:

«Debemos protegernos de ella.»

Es en esa transformación —de la percepción al significado político— donde se encuentra el verdadero espacio de explotación.

La extrema derecha no necesita crear la diferencia.

No necesita crear la neofobia.

No necesita crear la necesidad de pertenencia.

No necesita crear la capacidad humana de reconocer señales y patrones.

No necesita siquiera crear todas las condiciones de inseguridad que utiliza.

Puede simplemente activar, seleccionar, organizar y amplificar elementos que ya existen en la experiencia humana, vinculándolos a través de una narrativa que ofrece simultáneamente explicación, identidad, pertenencia, amenaza y solución.

Y, en ese proceso, la frontera entre la mayoría movilizada y la minoría que organiza la movilización se vuelve decisiva.

La mayoría puede reaccionar al mecanismo.

Una minoría puede comprender cómo funciona el mecanismo.

La mayoría puede preguntar:

«¿Es verdad?»

La minoría puede preguntar:

«¿Funciona?»

Y la política comienza precisamente cuando alguien consigue transformar una reacción individual en un comportamiento colectivo.

Es también por eso que Weidel merece un análisis específico.

Su importancia para esta hipótesis no está en constituir una prueba aislada sobre AfD, ni en permitir concluir automáticamente algo sobre su ideología a través de su vida privada.

Está en la posibilidad de observar cómo una excepción individual puede neutralizar una contradicción colectiva, desplazando el juicio de las políticas a la persona y de la estructura a la biografía.

La excepción no destruye necesariamente el mecanismo.

Puede proporcionarle una apariencia de coherencia.

En el fondo, la cuestión no es la existencia de la diferencia.

Es aquello que hacemos cognitivamente después de reconocerla.

Diferencia no es amenaza.

Pero transformar automáticamente diferencia en amenaza es precisamente aquello que un mecanismo cognitivo primario permite hacer cuando deja de ser corregido por el juicio.

Y quizá sea en ese paso —entre reconocer una diferencia y decidir qué significa esa diferencia— donde se encuentre una de las zonas más importantes de explotación política de la arquitectura cognitiva humana.

Nota sobre la perspectiva interdisciplinar

La hipótesis aquí presentada resulta de una lectura deliberadamente transversal de mecanismos que pertenecen a campos diferentes —de la biología evolutiva a la psicología cognitiva y social, de la antropología a la ciencia política y al derecho— buscando observar no solo cada fenómeno aisladamente, sino aquello que sucede cuando esos fenómenos se articulan en una misma dinámica social y política.

Es también de esa perspectiva de donde resulta la elección del aposematismo como punto de partida: no para biologizar la política, sino para interrogar la relación entre señalización, reconocimiento, categorización y respuesta, y percibir hasta dónde una lógica originalmente estudiada en otro dominio puede ayudar a iluminar, con todas las cautelas necesarias, determinados mecanismos humanos.

Mário Pinto